『ピエール・ブルデュー（1930-2002）』

　

　月一の学習会にて、今回取り上げさせていただいたのは、仏社会学者ピエール・ブルデュー（1930-2002）、テーマ図書は、藤原書店『ピエール・ブルデュー（1930-2002）』（著 加藤晴久）です。

　ブルデューは社会学者です。ある哲学者の主張、例えば、人間の柔軟さや寛容を育むのが美的感覚だとしたら、この感覚を統計学的な視点から分析するのがブルデューでした。　

　早速、対談内容から、興味深かった点を引用します。

"　ペンで紙の上に書く、チョークで黒板に書く、大きく描く、小さく描く、いろいろですが、一人の人間が書くものには固有の形、姿、特徴があって、それを見ればすぐ、これはあなたの書いたもの、これは私の書いたものとわかります。多様性を超えたところに、ある統一性があるわけです。p27"

　なにをしてもその人の跡が残される、ということでしょうか

"　これがどのようにして形成されるか。興味深いのは、ハビトゥスは明らかに後天的に獲得されるのですが、それの獲得のされ方は全く無意識的であるということです。ハビトゥスという私たちの中にある原理、文法は私たちに左右できないもの、私たちの統制の及ばないものであるということです。p27"

　ハビトゥス≒生成原理、個体差の原理かと思われます

"　決定論を認識することによって一つの自由を獲得できるのです。（略）例を挙げます。デカルト、スピノザ、ライプニッツら古典哲学者は、人間は情念を持っていると言っています。彼らが情念について語っていることは私がハビトゥスについていうことと同じです。情念を変えることは難しい、情念を変える一つの方法は情念を知ることだというわけです。p28" 

　この取材に対して、対談の著者、加藤氏はこう返答します。

"　よくあなたは、重力の法則があるからこそ飛べるのだとおっしゃいますが、そういう意味での自由ということですね。p29"

　興味深いやり取りを、垣間見ることができました。

　人は環境に束縛されているとは、よく言いますが、情熱に束縛されているという、視点は新鮮でした。想像力があるからこそ、身にしみる拘束力です。

　そこで、目下、ぼくにとっての興味は、ハビトゥス（≒生成原理）を知ることで、いったい、どのような自由を得られるのか、という点に移ることになりました。

　実際には、あまりピンときておりません。
　どういうことでしょうか。

　この機会に、彼の主著の一つ、『ディスタンクシオン』を手に取り、ざっと眺めてみました。すると、ぼく自身があるハビトゥスを知ったことで、生きる意欲を発揮していたことに気がつかされたのでした。

   その、意欲とは、

「ブログを書くことです」

　ちなみぼくのハビトゥスは「判断力」を知ったこと、また「判断力の原理」を知ったこと、さらに、この原理を知ることになったぼくの生活環境そのものが、ハビトゥスだったと、気がつかされました。

  冒頭のメタファーに置き換えれば。一連の生活の因果関係が、ぼくの固有の筆跡です。

   ブルデューの著書『ディスタンクシオン』の副題は、『社会学的判断力批判』です。ここで『判断力』がブルデューにとって重要なテーマだったことがわかります。

　『判断力』は、哲学者カントの批判哲学の一つです。前知識のおかげで、ブルデューの理解も進みました。

　『ディスタンクシオン』フランス語で、Distinction＝識別を意味します。

　転じて、≒卓越化、と訳されました。

　人と自分との違い≒個性は、差別化の結果だと考えたわけです。この差別化≒卓越化は、どのような資質をその人の個性として扱うのでしょうか、気になるところです。

　自分がもしコカ・コーラを好きであれば、コカ・コーラを毎日飲んでいる、というだけでその習慣を、その人の個性と言って良いか。

　どうでしょうか？

　ブルデューの手本となるカントの『判断力批判』に拠れば、それは個性とは呼びません。

　彼らの言うところの「卓越」でもありません。なぜなら、この事例は、味覚という感覚的判断が働いた結果に過ぎないからです。純粋な判断力とは、身体感覚にも習慣にも囚われない生得的な判断力です。

　この判断を趣味判断と呼ぶにしろ、これが最もその人らしさを反映する生まれ持った能力だとすると、単に美味しいから、という理由でコーラを好きになった場合には、その人らしさとは関わりを持たないことになります。

　たとえ、コーラが好きでも味覚だけを根拠にすれば、人との差別化を意味する、ディスタンクシオンの条件には合致しない、ということです。

　これらを踏まえると、現代アートはどのように卓越化が図られているのか、という視点で、作品を見るのにも役立ちます。

　例えば、村上隆氏の作品の特徴だと思っていた「圧倒的な迫力」は、もし、この点だけを論じれば、その作品の持つ刺激は、感覚的判断の働く領域であるために、趣味判断を扱う、卓越の評価の対象とはならないと、わかるのでした。

　芸術や美学まで、守備範囲の広いこの『判断力』は、この原理を知ったことで、さらに哲学に興味を惹かれ、自分の生活環境を再構成していったのだと思います。ここに、ハビトゥスを感じないわけにはいきません。それを知ったことで、自由を１つ増やしたと言えるのかと思います。

　今回も、学習会を通して、独学も続けた結果、実りあるものとなりました。読んでいただいた方ありがとうございました。

 次回の学習会。

再び、ハンナ・アーレント『政治の約束』を取り上げます。

『人間の条件』 （ハンナ・アーレント、1958）

　この著書は、志水速雄氏によって1994年に翻訳されました。英語版の『Human Condition』を基に翻訳されましたが、アレントの主題を的確に表したのは、もしかすると、母国語、ドイツ語版『VITA ACTIVA』だったのかもしれません。ラテン語で意味するところの『活動的生活』です。

アレントは画一主義・行動主義と戦う哲学者です

　知識と思考とが、永遠に分離してしまうなら技術的知識の救い難い奴隷となるだろう　p13

　これに勝るとも劣らないほど驚異的なもう一つの出来事は、もっと身近にあり、やはり同じように決定的である。それはオートメーションの出現である。p14

　行動主義（ビヘイヴィアリズム）とその「法則」は、不幸にも、有効であり、真実を含んでいる。人々が多くなればなるほど、彼らはいっそう行動するように思われ、いっそう、非行動（活動）に耐えられなくなるように思われる p66

世の中の趨勢から解放される「活動的生活」を提唱しました

私の意図は…「活動的生活」の活動力の政治的意味をある程度確実に明らかにしようとすることである。p110

歴史は「活動」を、なかなか明確に区別しませんでした

伝統的ヒエラルキーにおける観照の圧倒的な重みのために、「活動的生活」それ自体の内部の区別と明確な文節が曖昧となった…

この状態は、近代が伝統と訣別し、最後にマルクスとニーチェがこのヒエラルキーの順位を転倒したにもかかわらず、本質的には変化していないということだけである。p31

　私たちにとって重要なのは、その後の事態の発展のために、このような区別を理解しようとしても、それが異常に困難だということである。私たちの理解では、この境界線は全く曖昧になってしまっている。p49

新しい公共とは

労働・仕事・活動の区別を明確にできること

※「労働」は私財・消費財を生む働き、「活動」は公共・世界につながる働き

　無世界性の経験に厳密に対応している唯一の活動力が、労働なのである。p172 

このような生命過程の内部では、人間は労働する力を得るために生き、消費するのか、それとも逆に、消費の手段を得るために働くのかというような、目的と手段のカテゴリーを前提とする問いを発することは意味がない。p235

　人間の活動力は、すべて、人々が共生しているという事実によって条件づけられているのだが、人々の社会を除いては考えることさえできないのは、活動だけである。p43

※「仕事」とは制作や生産物の事
　ときに消費財（労働の結果）になり、ときに生産物（活動の結果）になる

「社会化された人間」の内部では、労働と仕事の区別は完全に消滅するであろう。

 なぜなら、すべての物が客観的で世界的な特質において理解されるのではなく、生きた労働力の結果であり、生命過程の機能であると理解されるために、全ての仕事が労働となるからである。p143

社会が自ら進んで受け入れている唯一の例外は芸術家であって、かれらは、厳密にいえば労働する社会に残された唯一の「仕事人」である。p189

公・私の区別を明確にできること

　「公的」という用語は、世界そのものを意味している。p78

　ある活動力が、私的に実現されるか、それとも公的に実現されるかということは、決してどうでも良い問題ではない。p71

　公的領域のリアリティは、…無数の遠近法と側面が同時的に存在する場合に確証される。…他人によって見られ、聞かれるということが重要であるというのは、すべての人が、皆このようにそれぞれに異なった立場から見聞きしているからである。これが公的生活の意味である。p85

　時間と労力が一層多く費やされているのは、私的領域においてか、公的領域においてか？その職業の動機となっているのは私的なものに対する配慮（cura privati negotii）か、公務に対する配慮（cura rei publicae）か?　p138

・私的配慮？
　（労働生産物、生命過程…）

　※労働の目的は、ほとんどが消費活動に向けられている。目的は多様であっても、最終的にはほとんどの場合、私的消費に結びつく。

　労働と生命過程の循環運動の結びつきを強調するのは珍しくなかった。例えばSchulze-Delitzschは、その講義Die Arbeit(Leipzig,1863)にて、「欲望ー努力ー満足」の循環を描くことから始めている。「最後の一口ですでに消化が始まる」p207

近代社会では、…生産は何よりもまず消費のための準備行動であって、ここでは、「工作人」の活動力の特徴としてあれほどはっきりしていた手段と目的の区別そのものが単純に意味をなさなくなっているのである。p235

・公的配慮？

　（公的生産物・言論・活動…）

　※アレントの言う「生産」とは、個人の創意工夫、卓越性の発揮される公的活動。公的世界で耐久性をもつ物質や政治体制を意味する。

　ギリシア人ならareteと呼び、ローマ人ならvirtusと名付けたはずの卓越そのものは、いつの場合でも、人が他人に抜きん出て、自分を他人から区別することのできる公的領域のものであった。p73

　教育も、創意工夫も、才能も、人間の卓越にふさわしい場所となっている公的領域の構成要素に取って代わることはできないのである。p74　

活動と言論の「生産物」があり、それらはともに人間関係や人間事象の網の目を構成する。p149

　活動と言論の「生産物」は、そのままの状態では、ほかの物が有する触知性を欠くだけでなく、消費のために生産されるものよりも耐久性がなく、空虚である。

　それらが、世界の物となり、偉業、事実、出来事、思想あるいは観念の様式になるためには、まず見られ、聞かれ、記憶され、ついで変形され、いわば物化されて、詩の言葉、書かれたページや印刷された本、絵画や彫刻、あらゆる種類の記録、文書、記念碑など。要するに物にならなければならない。p149 

ここまでたどり着いた方に質問です

　言論と活動は、人間が物理的な対象としてではなく、人間として、相互に現れる様式である。この現れは、人間が言論と活動によって示す創始にかかっている。しかも、人間である以上、止めることがでいないのが、この創始であり、人間を人間たらしめるのもこの創始である。p286

「活動する」というのは、最も一般的には、「創始する」「始める」という意味である。p288

活動しますか、労働しますか？

 論旨は複雑かもしれませんが、著書からは、アレントの見識の凄みを随所に感じることができます。ぜひ手にとってみてください。

人間の条件 (ちくま学芸文庫)

• 作者: ハンナアレント,Hannah Arendt,志水速雄
• 出版社/メーカー: 筑摩書房
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書評『国家と宗教』南原繁

 　月一の学習会で、一冊の本を題材に意見交換をしており、今回、図書館司書の方に勧めていただいたのが、この著書でした。
　著者は、内村鑑三氏の弟子です。その内村氏の文章も先日マチノキッドリサーチで取り上げさせて頂きました。今回その南原繁氏の著作、『国家と宗教』の書評です。

国家と宗教――ヨーロッパ精神史の研究 (岩波文庫)

(1/10updated)

　著者、南原繁氏は1889年、香川県に生まれます（没1974）。1914年に東大法学部入学し、25年に教授。終戦の45年には東大総長に就任されました。
　サンフランシスコ講和条約に関して米国との単独講和でなく、国連との全面講和（日米間の安全保障条約でなく、国連か戦勝国それぞれと安保条約を結ぶ方針）の方に正統性があったと主張し吉田茂氏の論難を受けるなど、世間の注目を集めた人でした。当時シゲル対決と煽られたでしょうか…

　本書『国家と宗教--ヨーロッパ思想史の研究』（2014、岩波書店）では、古代ギリシャから現代に渡る西洋の精神史を軸に、国家と宗教の共存の是々非々が論じられます。さらに、独・哲学者イマヌエル・カント（1724-1804）の哲学から、国体と信仰の共存の可能性が指摘されます。

　南原氏は特に、カントの『実践理性批判』の哲学を中心に論を展開しており、実践理性に関する前知識のない方には難読書に違いありません。親しみの無い方は、 マチノキッドリサーチに掲載されている※補足 も参考にしてください。
　近代哲学を基礎づけたカントの哲学の、中でも道徳を扱う『実践理性』について知っておくと、この著書は読みやすくなります。

　本文は、古代ギリシャの話から始まります。ソクラテス以前の啓蒙時代、哲学者は議論に勤しみ、個人精神を高めました。人間を世界の中心に据える契機となりました。一方、中世の宗教国家においては、国体と教会の積極的な結びつきが人間性の没落を招いたと著者は示唆します。
　南原氏の着想は、一方で人文主義を重宝しますが、過度な人間中心の思想が、普遍的知性を埋没させるというものです。
　さらに、人間復興の時代と称されるルネッサンス期を、古代の啓蒙時代の再来と捉え、また、中世の宗教国家の人間性の没落を、ナチスドイツの授権政治と、重ねて捉えたのでした。　

　あらゆる時代に矛盾を孕む人間史において、自由意志と普遍的知性が適度に折り合う、人間理性の可能性に南原先生は着目したのでした。こうして、描かれた論旨は明快です。

　『実践理性』への信仰が、個人精神と理想国家を共存させる
との論旨です。
　ちなみに、イマヌエル・カントは、神という言葉の使用を避けました。個人の美意識の源泉は、ヌーメノン（Noumenon≒知性界）にあると捉えました。この美意識が人々の経験する世界（Phenomenon）に反映されると考え、そのときに働く理性を、『実践理性』と呼びました。経験に基づく『理論理性』とは明確に区別されたのでした。

　「神」という語を使わずして、（平易に言えば）あの世とこの世の二つの理性が両立する、と説いた開眼は、カントをして近代哲学のパイオニアと言わしめる所以です。

　ところが。
　再び、南原先生は「神」を掲げたので面白いです。カンティアンからすれば驚きかもしれません。

　我々の一切の義務を人間自らの意志の原理としてでなくして、神の命令として認識することにより、ここに人間無力の補いとして神の意志が「協働」する　P166

　神の登場です。
　南原先生は、神の意志が「協働」することで『実践理性』が働くと明示した点は、哲学と神学を重ねる興味深い視点です。

　この点が世界の哲学史からみて、どのように位置付けられるのかはわかりません。
　もしかしたら日本独自の視点なのかもしれません。信仰の対象が宗教だった時代、あるいは、哲学の対象が合理性だった時代から、カントは人々を解放しましたが、南原先生は、信仰の対象を、人間の側に再び呼び戻したのでした。

　この姿勢が、直接の教えを受けた内村鑑三氏の思想的系譜の流れにあることは想像に難くありません。内村氏も同様に、デンマークのキルケゴールの実存哲学に共感し、自ら、キリスト教無教会派と言われる、宗教と哲学の共存の思想を牽引した人だからです。

　西洋哲学と信仰心の間に、血の巡るような思想の系譜が、この日本に存在していたことが分かります。この点から、本書が歴史的に着目されるべきものと思わされ、その構成は爽快に思えるのでした。

　上記の視点から、南原氏の『国家と宗教--ヨーロッパ精神史の研究』は、日本において消えかかる信仰と哲学の深く関わる領域、あるいは、宗教者の言うところの「神学」の眼差しを、再び、一人の人間の「実存」に呼び戻す、実践的な著書であるばかりか、この信仰へのまなざしが岩波文庫の再販の目論見に適うのであれば、現代出版界における見事な采配だと指摘せずにいられません。
　なお、書名に掲げる『国家と宗教』の「国家」に関しての言明は少なく、かつ理想的な政治体制の実務を指南するガイドラインではありません。
　その意味で本書は純粋な思想書と言って良いかと思います。

国家と宗教――ヨーロッパ精神史の研究 (岩波文庫)

バーゼルにやってきました

（11/20 updated）

　前回のブログで書いたカール・バルト本人は、かつて、スイスの都市バーゼルで教鞭を振るっていたこともあり、2018年11月3日から10日までのイノウエのパリ・バーゼル滞在期間には、現地での彼の痕跡を見つけることができました。

　その日、5日月曜日。城壁に囲まれた街の、そのまた中心地では民芸品や食料を扱う屋台が賑わうのでした。その市場に覆われるようにして、目当てのバーゼル大学はありました。道すがら、スイスならではの洗練されたデザインと、時折ユーモアある彫像が、その国民性を感じさせたのでした。

　学生課を訪ね、場所を確認すると、喧騒から離れた一角、閑静な佇まいの建造物に神学部が入っているのがわかりました。

　Theologische と書かれた校舎の門扉を開けると、こじんまりとした教室に数人の方がおり、昼食をとるところでした。一人の学生に気をかけて頂き、案内されるがまま、教室に入るのでした。カール・バルトの話をお聞きすると、「今では、ポピュラーではないけれど、彼がここで教えていたことを示す肖像画が、中にある」と、回廊の中へ誘ってくれました。

　その肖像画がこれです。

　なんというか、 ケンタッキーのおじさんみたい...

　
　ところで、カール・バルトの功績は、イノウエのわずかな知識では、あまりあるので記述は避けます。ですが、少なくとも

　個人と信仰の関係を、社会制度と国家に結びつけて論じた姿勢に、イノウエは刺激を受けたのでした。

　前回ブログで紹介した宮田先生の見解と、バルトの著書を少し読んだ範囲でいえば、このような姿勢が見えてきます。

　時の政権、社会制度の不平不満を、大抵は、ある地域・集団の利害、個人の思想信条に照らし合わせて論じます。この時の立場は、福祉やサービスのまったくの受容者としての立場です。

　バルトの立場は、少し違うのです。

　それは受益者というよりも、国政の構成員としての視点だからです。　

　例えば、「表現の自由」一般的には、個人の権利の視点から語られます。ですが、バルトの場合は「恩寵」を受ける人間の生活条件に着目するような捉え方をします。

　人が、社会と横につながっていると考えるよりも、
「人は信仰によって、上との垂直の関係に生きる」と、考えるバルトならではの着想かもしれません。

　ところで、今月、学習会をやります。
「国家と宗教」を著した南原繁先生の本をとりあげます。

　キルケゴールの実存哲学を支持した内村鑑三氏の、そのまた教え子の南原先生ですが、カール・バルトの視点と重なるところは、面白いです。 それは、

　人間の基盤になるべき価値が何か、その価値を醸成する国家はどのように形成されるのか。

　という着想です。

　この問題意識は、教科書で習った「社会契約論」にまで届きます。
　税金を収め、その見返りに社会的保護を受ける。契約論思想は、なぜ問題視されるのでしょうか。

　不思議ですね。

　バーゼルでは、そんな南原氏の着想と、バルト氏の信仰とを重ねながら、彼らの言うところの「恩寵」の価値について、問いを膨らませる滞在となりました。

　これはこれは、ますます、新しい境地が開かれそう。

　学習会も面白くなりそうです。

　僕も、かつてのバーゼルのように、城壁に囲まれた緊張感ある安全地帯を、胸の中に設けて、まだまだ学びたいと思わせられます。

国家と宗教――ヨーロッパ精神史の研究 (岩波文庫)

『カール・バルトーー神の愉快なパルチザン』

渋谷にて

  今となっては、この人物の名前を知らなかったひと月前までの自分を恥じてやりたい。過去にタイムスリップして、無知な自分の頭をバリカンで丸めてやりたい。そんな思いがいたします。

カール・バルト（1886-1968）

　この人物は、第一次大戦後、次の大戦へと突入していく不穏な空気を纏うドイツを憂いながら、厳しく、そして雄弁に生きたスイス人です。

　ナチスに敵視され、ドイツ・ボン大学での教職を奪われ、故郷スイスに追放されるようにして帰国した後も、登壇を希望する同朋のために、危険を顧みずドイツに再入国し、代理人を立てて講義を行うような人でした。彼のことばは多くの人に切望されました。

　実際に、バルト本人の講義を受けたことのある『カール・バルト』の著者・宮田光雄先生の記述には、当時のバルトの人柄のわかるエピソードが掲載されております。

〜 かつてのバルトの学生たちや支持者たちが待機して押し寄せ、講演終了後には嵐のような歓呼の声がわき起こった。非常に驚いた国家警察は、同じ日の夕刻には、急行列車にバルトを乗せて国境まで連行し、国外に強制退去させた。監視のため同行した警察の担当官は、スイスの途上でバルトの奔放な応対にすっかり翻弄され、最後には心服させられしまった　P86『カール・バルト』

　バルト本人は、ユーモアに溢れ、授業では笑いが絶えなかったそうです。

　それはボン大学だけでなく、スイス・バーゼル大学に招聘された時も同様で、同じ大学にて教鞭を振るったカール・ヤスパースの厳格な授業とは対照的だったそうです。学習会の時に、聞き知ることになりました。

　学習会というのは、イノウエが月一回のペースで開催しているもので、勧められるがままに取り上げたテーマが、幸運にも『カール・バルト』でした。

　何を学んだのか。一言で表すなら。

　本当のことが何か、それを感じとる人の言動から、自分自身の大切にするものまで更に強められた、と思えるところです。具体的には、自分のブログの長所を、より好きになれた感覚があります。

　少し付け加えるなら、ある時期の政治権力や、はたまた大衆の同調圧力に押し迫られる状況があったとしても、むしろその状況を、言い方に語弊があるかもしれないですが、気楽に乗り切れると、知ったような気がしたのでした。

　バルトはそのような軽快な判断力で苦境を生きた人でした。

　ナチス政権に寛容を要求する旨の手紙を送りつけたことなど、一見、普通の人であれば無謀に思える振舞いも、この人に限っては無茶でも攻撃的でもなく、いたって冷静に淡々と人間性を大事に生きていると感じさせる。そんな活動家のバルトの強さを、宮田氏は巧みに、正直に著書の中で描いたように思えます。

　バルトの芯となる思想信条は「神学的実存」という哲学で語られます。キリスト信仰は、大勢の日本人にはわかりにくいと思うので、私の理解も主観にすぎるのかもしれないですが。望みある未来や、公の秩序ある世界をぼんやりとイメージする時、そのイメージへの親しみの大きさが、キリスト教徒における信仰心と似ているような気もしております。

   というのも、ヨハネによる福音書の1章1節に「はじめにことば（logos）があった」と記されるのですが、もともとギリシャ語のlogos＝λόγοςは、言葉だけでなく、理性や、論理や、ことわり、などを意味しました。仮に、この一節に基づけば、理性は人間を超えて社会全体に広がる、というイメージを抱きやすいからです。

　いずれにしても、このような引用がわかりやすく感じました。

本来的な意味では主体性や自律性について語ることができるのは神のみである。しかし、キリスト論を通して、派生的には、人間についてもまた主体的実在であることが認められるのである

 各自命じられた信・望・愛を実践していかなければならない

それは無条件的・無批判的な心中ではなく、政治的な共同責任の遂行を意味する。 

　国家権力と市民の間に、単に境界線が引かれているわけではなく、市民としての責任がある。という厳しいメッセージが読み取れます。

　平和を願うとすれば、一市民として果たすべき普通の事柄に血を通わせて、生き生きと、まさに実存的に生活することが、個人の責任に結びついている、と御指南いただけた、そんな読了感がありました。

　生真面目度が高い論旨ではありましたが、嫌いではありませんでした。なぜなら、バルト本人が快活で、淡々と生きた人物に描かれているからです。

　更にくわしく知りたい人は、ぜひ著書を追ってみてください。

　ちなみにバルト本人が、好んで自らを形容したとされる「神の愉快なパルチザン」のパルチザンとは「遊撃兵」の意味なんです。

カール・バルト――神の愉快なパルチザン (岩波現代全書)

ジョン・スチュワート・ミル（1806-1873）

　J・Sミル『自由論』（1859）（訳・仲正昌樹）を手に取りました。

　「幸福とは効用である」とする功利論者の一人として有名なミルですが、ミーハーなところを言えば、3歳でギリシャ語、8歳でラテン語を学び、のちに習得したと言われ、歴史上最もI.Qが高かった人物の一人とも言われます。

　どんなことを話したのか？

   それは「徹底した個性尊重＝自由」です！

  もちろん、好き勝手という意味での「自由」ではありません。

　その人自身の性格でなく、世間の伝統や慣習を行為のルールにしていると、人間を幸せにする主要な要素が失われる。個人と社会の進歩にとっての重要な要素も失われる。　

　自分の理性で完全には納得しきれない意見を自分の意見にしたりすると、その理性は鍛えられるどころか、むしろ減退するだろう。

 この原則を主張するときに悟らされる最大の問題は、そういう目的そのものに世間一般が無関心であることである。

  ここでは、伝統・慣習・世間の無関心の問題、自己の理性の大切さが指摘されております。

　人類が重ねてきた経験のどの部分が、自分の今の状況や性格に正しく応用可能なのか、それはまさしく自分自身で見つけなければならない。　

　 洞察力、判断力、識別力、学習力、さらには道徳感情をも含む人間の諸能力は、選択を行うことによってのみ鍛えられる。

　そういう能力を全く用いることがなくても、人はなんとなく正しい道に導かれ、邪道に陥らずに済むことはありうる。しかし、

人は何を為すかだけが重要なのではない。それをする人はどういう人なのか、というのも実際に重要なのである。 

   上記では、選択の重要性が語られます。

今後、イギリスの衰退を防ぐためにも、今日とは違った種類の人々が必要になるであろう。
　慣習による専制は、人間が前に進もうとするのをいたるところで絶えず妨げる

改革をもたらす唯一の確実かつ永続的な源泉は、自由である。なぜなら、自由があれば、そこには個人の数だけ、独立した改革の中心が存在しうるからである。

国家の価値とは、究極のところ、それを構成する一人一人の人間の価値に他ならない。たとえ国民の幸福が目的だと言っても、 一人一人を萎縮させてしまう国家は、やがて思い知るだろう。

   当時はまだ基軸通貨がドルではなくポンドだったこともあり、その後、覇権がアメリカに移りゆく英国の国力を、この時、既に憂いている様子です。

  そして、自由を萎縮させる要因は、思考の衰えだけではありません。

   下記の要因に伴う画一化にあると指摘するのでした。

・移動手段の進歩

・規範的な教育の普及

・商工業の発達

・民主主義

   どれも大事なことだと思うのですが、結果的には画一化を招いている、とミルは指摘しました。ではいったい、自由をどうやって維持するのか。この人の見解は、概ね2点あります。

 
・「多様な境遇」を社会が抱くこと

・個人の意見が「多様な側面」を備えること

   この二つを、軸にして、公共政策、税率、教育、芸術のあり方、自己のあり方、を一貫した論旨で論じていくのが、この著書に描かれるミルの論旨です。

   具体的には、 自分の意見と反対の意見を自己の中に持つための、弁証術や論駁法などの技術に着目したり、酒税法などの政策が取りざたされておりますが、なにより、個々の気質を失わないことが重要だそうです。

   いたって常識的に思えるようなことと、高度な公共政策の話題が並行して述べられるあたり、この著者の発想の柔軟さと展開力に、関心する思いです。

  以上

   個性を最大限に生かす『自由論』を取り上げてみました。

自由論 (光文社古典新訳文庫)

ベンヤミンの写真論

（とある渋谷のカフェ）

    フランツ・カフカ（1883-1924）の幼少期の写真を下に掲載しました。

　当時の写真館で撮影されたその写真は、背景の装飾がすでに形式的なものになっていたと、哲学者ヴォルター・ベンヤミン（1892-1940）は指摘します。

   その指摘は、技術の流行と、その後の、いわゆる「形がい化」の経緯の中で芸術的性格がどのように関わるのかを示すものでした。

　現代では、コンピューターサイエンスの延長線上の視聴覚表現が都市のインフラとなりつつありますが、アートとして表現する場合の技術の新規性に対しては、ベンヤミンの論旨は新鮮です。

   ※アウラの言葉は有名ですが、この語句の最初の記述が下記の引用箇所だと言われます

　6歳ぐらいの少年が、一種の温室風景の中に立っている。シュロの葉は、背後でそよぎもしない。～モデルは左手に不釣り合いに大きいツバの広い、スペイン人がかぶるような帽子を持っている。こんなお膳立てをされては、モデルは埋没してしまう他なかっただろう。もしも計り知れぬほど悲しげな両目が、～この風景を圧倒していなかったならば。

（Franz Kafka 1889）

～初期の写真に写っている人たちは、まだこの少年ほど孤立無援のうちに世界を見つめてはいなかった。彼らのまわりにはアウラがあった。

　～従ってこの揺籃期の写真に関して、それらの「芸術的な完成度」とか「趣味の良さ」とかを強調するのは誤った解釈である。これらの写真がどういう場所で成立したかを考えてみれば良い。そこでは写真家はどの顧客にとってもまず第一に、最新の流派に属する技術者であり、一方、写真家にとってはどの顧客も興隆しつつある階級の一員だった。

　アウラとは何か。空間と時間が織りなす不可思議な織物である。すなわち、どれほど近くにであれ、ある遠さが一回的に現れているものである。

(Walter Benjamin 1931『Kleine Geschichte der Photographie』　訳 久保哲司 1998『写真小史』)

　こうして、ベンヤミンは
　”最新の流派に属する技術者”のまとうアウラを、芸術や趣味の視点から（それを強調して）評価するべきでない、と主張したことがわかります。彼のメディア芸術に対する姿勢が鮮明で面白いですね。そして、アウラを剥ぎ取った最初の写真家を評価します。それが、前回のブログで紹介した。ウジェーヌ・アジェでした。

　それにしても、6歳のカフカ氏、物憂げですね。

図説 写真小史 (ちくま学芸文庫)